O que a cultura tradicional japonesa pode nos ensinar sobre paciência e aceitação

CURIOSIDADES

Todos nós já ouvimos que “a paciência é uma virtude” e que “as coisas boas vêm para aqueles que esperam”, mas o nosso mundo cada vez mais acelerado parece estar sempre nos dizendo o contrário.

“Estamos vivendo no período mais movimentado da história da humanidade e muitas vezes não temos tempo suficiente para fazer tudo o que precisamos “, diz Daniel Levine , especialista em tendências, à NBC News Better. “A promessa da tecnologia era que ela lidaria com o nosso trabalho para nós e nos deixaria sair mais e relaxar, mas o contrário aconteceu. Em vez de nos ajudar a desacelerar, a tecnologia está nos forçando a nos mover ainda mais rápido ”.

Conseqüentemente, muitos de nós (inclusive eu) estamos ansiosos para praticar e aprender a paciência – uma característica que, como qualquer criança ou bebê mostrará a você – não nascemos com ela.

PARA ROMPER COM O CAOS, ENTRAR EM SINTONIA COM A SABEDORIA TRADICIONAL JAPONESA

Levine observou que, em resposta ao ambiente em constante mudança e exigente em que estamos vivendo, tem havido “uma contra-tendência contra a enxurrada de tarefas e tecnologia que estamos inundados todos os dias. Paciência é o outro lado da moeda da velocidade e estamos procurando mais para integrar isso em nossas vidas. ”

Levine observa um aumento no interesse pela sabedoria e práticas antigas que se originaram no Japão, um dos lares ancestrais do zen-budismo. Reunimos alguns desses ensinamentos e exploramos como eles podem nos ajudar a exercitar a paciência – e, em última análise, restaurar nossa conexão com a natureza fugaz da vida .

WABI-SABI: ABRACE O PERFEITAMENTE IMPERFEITO

Aceitar e abraçar a transitoriedade e a imperfeição é fundamental para o wabi-sabi. Muitas vezes vemos esse ponto de vista aplicado à estética, e que pode ser encontrado em algumas olarias japonesas, particularmente nas xícaras usadas na cerimônia do chá japonês, observa Sayaka Fujii, diretor da Organização Nacional de Turismo do Japão .

“Nós pegamos o objeto como ele é – as rachaduras, a idade, a podridão”, diz Fujii. “Nós aceitamos e tentamos vê-lo como bonito e como um lembrete de que nada dura. Essa filosofia nos lembra que nossos corpos e todos os materiais são transitórios ”.

O termo, que Fujii observa é bastante difícil de traduzir para o inglês, incorpora duas filosofias separadas: Wabi “significando solidão (internamente)” e sabi, que significa “murcha, rústico (externamente)”, diz ela. “Eu acho que o wabi é o coração / sentido de sentir a beleza do sabi, e quando eles estão integrados, o wabi-sabi é sentir a beleza da imperfeição. Tudo é transformavel, impermanente, envelhecer e nunca dura para sempre. ”

A paciência joga fortemente neste ponto de vista mesclado Kino MacGregor , um professor internacional de yoga e autor que é meio japonês e passou grande parte de sua infância no Japão, porque “leva um tempo para alcançar esse ponto de aceitação em nós mesmos”.

Isto é especialmente verdadeiro quando se aplica wabi-sabi aos nossos corpos, que podemos estar constantemente julgando por falhas estéticas percebidas. “Wabi-sabi é sobre abraçar o todo perfeitamente imperfeito”, diz McGregor. “Então, se você tem um nariz deformado, mas funciona perfeitamente, o wabi-sabi estaria abraçando isso e dizendo: ‘Eu sou perfeitamente imperfeito. Este não é um negócio único e feito, mas um processo diário onde você tem que ver a beleza em seu nariz torto. Visualizar-se a partir desse paradigma exige muita paciência, pois o mundo ao seu redor pode estar contando uma história diferente . ”

KINTSUGI: PREENCHA AS RACHADURAS COM OURO. SUAS CICATRIZES SÃO LINDAS.

Intimamente ligado ao wabi-sabi, Kintsugi é, como Tiffany Ayuda explicou em sua peça sobre o assunto, “a arte japonesa de juntar peças de cerâmica quebradas com ouro – construída na ideia de que ao abraçar falhas e imperfeições, você pode criar um uma obra de arte ainda mais forte e mais bonita. ”

Kintsugi significa “joinery de ouro”, diz MacGregor, e é um conceito que podemos aplicar não apenas aos nossos pratos quebrados, mas a qualquer processo de cura ou imperfeição em nossos corpos.

“Este conceito é tão importante para levar a sério quando olhamos para nossos corpos”, diz MacGregor. “Temos cicatrizes, feridas e outras partes do corpo que podem ser consideradas ‘rachadas’ ou ‘quebradas’ pelos padrões das grandes marcas e da beleza convencional. Mas se pudermos preencher essas rachaduras com o abraço dourado do amor, poderemos aprender a nos celebrar na totalidade. Em vez de nossas falhas serem algo para esconder e disfarçar, quão incrível seria se aprendêssemos a amar verdadeiramente tudo sobre nós mesmos? ”

Essa prática é aquela que cultiva a paciência porque desafia nossa confiança na gratificação instantânea e em soluções rápidas.

“Nossos corpos são pedaços quebrados de cerâmica que precisam ser abraçados em vez de dizer, colocar uma máscara e perder 10 anos em 5 minutos”, diz MacGregor. “Abrace a paciência necessária para o processo de cura em qualquer parte do corpo rachada ou quebrada, parte da comunidade ou objeto físico. O pote é preenchido com ouro e é mais valioso. Seja paciente com todos os lugares onde você está rachado e encontre o material que irá preenchê-lo. Essa mensagem de paciência e cura é uma das que realmente precisamos agora tanto como indivíduos quanto como país ”.

SHANKANKAN: A BELEZA EM LEVAR O SEU TEMPO

A filosofia japonesa, Shankankan, talvez seja a que está nessa lista que enfaticamente fala com a virtude da paciência, ou seja, vagamente, “há beleza em levar o seu tempo”.

“Shankankan é originário de uma antiga história zen sobre um jovem aluno que queria aprender tão rápido, e perguntou ao mestre monge várias vezes como se iluminar”, diz MacGregor. “O monge mestre disse a ele, basicamente, ‘fique calmo, não se apresse, tome seu tempo’. Isso é uma paciência perfeita

A maioria das pessoas pode, em algum nível, se identificar com esse jovem aluno ansioso, especialmente em nossa sociedade acelerada e quer respostas e soluções imediatamente.

“Em nossa cultura americana, queremos imediatismo”, diz MacGregor. “A paciência é a compreensão de que esta é uma longa jornada e você não pode apressar o processo, particularmente na tradição de meditação Zen do amadurecimento espiritual.”

A meditação é uma ótima maneira de praticar Shankankan, mas você também pode querer integrar essa filosofia em seu regime de beleza .

“Levar tempo, em vez de correr, é muito importante para o cuidado da pele “, diz Koko Hayashi , um especialista em anti-envelhecimento do Japão que ensina ioga facial . “Os japoneses acreditam que os resultados rápidos não duram, mas os resultados lentos perduram por um longo tempo. O Botox oferece resultados imediatos, mas se pudermos controlar nossos músculos faciais para causar menos rugas e flacidez, é muito melhor, pois é natural e de longa duração. Acordar os músculos faciais adormecidos, relaxar os músculos faciais sobrecarregados e corrigir os maus hábitos das expressões faciais consertam a causa raiz dos sintomas do envelhecimento no rosto. Para os japoneses, [abordar] o problema fundamental é mais importante do que apenas encobrir soluções rápidas ”.

IKIGAI: ENCONTRE SEU VERDADEIRO PROPÓSITO (ALÉM DE SUA CARREIRA)

Qual é o meu verdadeiro propósito? Esta é provavelmente uma das questões mais difíceis que podemos nos perguntar , pelo menos, é se você está tomando o caminho de Ikigai, que serve como uma interseção entre seus valores, cuidados e pontos fortes e o que o mundo precisa.

“Eu acho que a idéia ocidental de propósito tende a ser muito focada no que sua profissão e meios de subsistência são e como ganhar dinheiro ”, diz MacGregor. “Ikigai é bem diferente. É sobre encontrar o que você ama e o que o mundo precisa. Isso requer paciência no sentido de que não será revelado a você em um momento. Você precisará de espaço e tempo para essas respostas. ”

A meditação consistente é essencial para descobrir ou se conectar com o Ikigai.

“Este propósito tem que organicamente surgir em momentos de reflexão profunda “, acrescenta MacGregor. “Precisamos estar enraizados no vazio para encontrar [Ikigai]. Uma história zen clássica [que fala com Ikigai] fala de um estudante que vai a um mestre zen e diz: ‘diga-me exatamente qual é o meu propósito, para onde devo ir e como encontrar paz’. O mestre zen diz: ‘Você veio até mim com um copo cheio de lama. Vá esvaziar seu copo e depois volte para que eu possa colocar água fresca. ”

Todos nós temos que esvaziar nossos copos – nossos medos, opiniões e condicionamentos – para encontrar nosso verdadeiro propósito, um processo que requer meditação extensiva e, possivelmente, muitas dificuldades.

“Em que ponto encontramos a sabedoria? Só depois de termos sofrido muito e voltar a esse estado de vazio ”, diz MacGregor.

TODOS NÓS PRECISAMOS DE UMA ATUALIZAÇÃO SOBRE ESSAS VELHAS PÉROLAS DE SABEDORIA

MacGregor ressalta que, embora todas essas sabedorias derivem do Japão, não se deve presumir que as populações japonesas modernas as estão praticando.

“Muitas dessas filosofias japonesas que são fetichizadas no mundo ocidental são aquelas que os japoneses do cotidiano também precisam lembrar”, diz MacGregor. “Acho importante reconhecer que existem certos elementos culturais que estar em uma família japonesa colocarão em sua consciência, mas ainda assim, esses princípios são antigas filosofias zen e nem todos no Japão os seguem. Isso seria como os japoneses acreditarem que, porque muitos americanos adoram a Jesus, todos eles estão espelhando exatamente suas sabedorias. Isso está longe do caso. Essas são filosofias antigas de que todos podem se beneficiar, não importa onde você esteja, e acho que muitas pessoas no Japão também poderiam usar o lembrete. ”

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